Der islamische Fundamentalismus ist in chronologischer Reihenfolge der jüngste Versuch, die muslimische Konstruktion auf der Grundlage des Korans zu reformieren. Der Heilige Text ist vor allem eine normative Quelle, eine politische Theologie, deren Hauptgegenstand das Recht ist. Ausgehend vom ursprünglichen Islam, der sich um die Schriften über das Leben des Propheten drehte, wurde im Laufe der Jahrhunderte tatsächlich eine Art „Rechtslehre“ bestätigt, die sich aus seinen Aussprüchen („Madith“) und Taten ableitete und darauf abzielte, die gesamte Gemeinschaft zu versorgen Gläubige mit Regeln des täglichen Lebens. So wurden der Koran und die Madith in kurzer Zeit zur Grundlage des „Fiqh“, der islamischen Rechtsprechung, die der Figur des „Ulama“, eines echten Rechtsberaters, eine ganz zentrale Rolle zuerkennt. Der besondere „soziale“ Charakter der islamischen Religion ergibt sich aus diesem schrittweisen Prozess, der hauptsächlich darauf abzielt, innerhalb der „umma“ (der Gemeinschaft der Gläubigen) ein politisches Modell zu bekräftigen, das mit den Lehren des Propheten und dem Wort Gottes übereinstimmt.
Dieser Aspekt sollte stets im Auge behalten werden, wenn es um den Vergleich mit dem Christentum geht, einer Religion, in der zumindest aus theologischer Sicht die Trennung zwischen der spirituellen Sphäre und der politischen Sphäre deutlich ausgeprägt ist. Waren die oben genannten Lehren und Aussprüche bis zum Jahr 900 n. Chr. Gegenstand einer kontinuierlichen Interpretation durch die zahlreichen islamischen Gemeinschaften, so erlebten wir anschließend die Kristallisation ihrer endgültigen Bedeutung, die schließlich durch eine strenge und strikte Einhaltung der sich ergebenden „sozialen“ Normen geschützt wurde ". Der Fundamentalismus entstand genau aus dem Versuch, die starre islamische Lehrkodifizierung durch eine kritische Überarbeitung in Frage zu stellen, die sich an zwei grundlegenden Leitlinien orientierte:
- die Idee, dass es einen Kern unantastbarer Wahrheiten gibt;
- die Pflicht, auf der Erde die „Umma“ wiederherzustellen, als eine Gemeinschaft von Gläubigen, die das vom Propheten aufgezeigte politische und juristische System teilen.
Der Fundamentalismus, der im Scheitern der von den europäischen Kolonialmächten geschaffenen Staaten einen fruchtbaren Boden fand, verband sofort die klare Ablehnung des Säkularismus, der als fatal für den gesamten muslimischen Aufbau galt, mit der Ablehnung lokaler politischer Hierarchien, die als den Interessen des Westens unterworfen galten . Damit schloss er sich dem Weg der kritischen Revision an, der in der muslimischen Welt bereits von zwei endogenen Bewegungen begonnen wurde, die als „Erwachen“ und „Reformismus“ bekannt sind.
Die Wiederbelebung, die im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert in Indien, Nigeria, Arabien, Afrika und Südostasien als Reaktion auf die Schrumpfung der Märkte und Karawanenrouten aufgrund der Handelsbeziehungen mit dem Westen stattfand, wurde von zwei Hauptideen inspiriert: dem Hiyra, d. h. Migration, und Dschihad, der Kampf auf dem Weg zu Gott. Dazu fügte er auch das Streben nach Rückkehr zum ursprünglichen Islam, die Trennung, auch geographisch, von den Ungläubigen, hinzu und kündigte die Rückkehr eines an Mahdi, ein Retter, der den wahren Islam wiederherstellen würde.
Der Reformismus, der im XNUMX. Jahrhundert als Reaktion auf die politische Vorherrschaft Europas entstand, ging im Gegensatz zum vorherigen von einer radikalen Kritik der Institutionen islamischer Länder aus, die im Vergleich zu den europäischen als rückständig beurteilt wurden, und beobachtete, wie die klare Trennung funktionierte Europa zwischen Religion und Politik hatte die starke Entwicklung der Wirtschaft und der sozialen Organisation begünstigt. Er unterstützte die Notwendigkeit eines Führers, der den Islam mit der modernen Zivilisation in Einklang bringen und eine umfassende Reform des sozialen und politischen Systems durch die Übernahme westlicher Modelle wie Konstitutionalismus, Pressefreiheit und öffentliche Konsultation auf der Grundlage angemessener Bedingungen durchführen würde angepasster Koran. Die Salafisten in Algerien und die Muslimbruderschaft in Ägypten (alle dazu bestimmt, die reformistische Vision zugunsten der fundamentalistischen aufzugeben) waren die repräsentativsten Ausdrucksformen der Bewegung, die sich hauptsächlich in Ägypten, Tunesien, Syrien, Iran und Irak verbreitete.
Wie wir traurigerweise erfahren mussten, entsteht der islamische Fundamentalismus daher - zuletzt in Folge - im "revisionistischen" Gefolge der beiden vorangegangenen Bewegungen: Ausdruck einer inneren Spannung in der muslimischen Welt, die seit mehr als drei Jahrhunderten besteht, einmal auf der Opposition gegen die politisch-kulturelle Vorherrschaft des Westens gegründet, mal auf dem Streben nach einer dringenden Reform innerhalb der bereits bestehenden Regime. Es etabliert sich schnell in staatlichen Realitäten wie Ägypten, Syrien und dem Irak – (ohne den Iran der Ayatollahs zu vergessen) – im Prozess der fortschreitenden Industrialisierung und Urbanisierung, in dem es bereits sozialistische und nationalistische Bewegungen gab, die durch eine strenge staatliche Kontrolle gekennzeichnet waren über religiöse Praktiken.
Das große Verdienst seines Ideologen und Inspirators Sayyid Qutb bestand gerade darin, zu erkennen, dass keine islamische Ideologie erfolgreich gewesen wäre, wenn sie nicht mit Nationalismus, Sozialismus und dem staatlichen Monopol der politischen Macht konfrontiert gewesen wäre. Qutb glaubte, dass die Krise der heutigen Gesellschaft mit dem Scheitern des Liberalismus, des Sozialismus und der demokratischen Institutionen das Zeichen dafür sei, dass die Ära des westlichen Menschen zu Ende gegangen sei und dass der Islam mit seinem moralischen, ethischen, politischen und religiösen Rahmenwerk war die einzig mögliche Antwort: eine einmalige Gelegenheit, die wahren Gläubigen anvertraut wird. Ausgehend vom idealen Erbe des islamischen Reformismus und inspiriert vom Marxismus entwarf er eine neue Gesellschaftsauffassung, die von den ursprünglichen Lehren des Propheten inspiriert war, in der Überzeugung, dass es die Aufgabe der Gläubigen sei, endlich die Gemeinschaft der Gläubigen auf der Erde nach Mohammeds Vorbild zu schaffen Gebote. Eine universelle Gemeinschaft, weil die offenbarte Botschaft universell ist; nicht an starre territoriale Grenzen gerichtet, da sich die Botschaft Gottes auf die gesamte Schöpfung beziehen muss. Die erste Pflicht des Menschen besteht daher darin, Gott auf Erden zu repräsentieren: Sein Projekt durch die Schaffung einer (islamischen) Gesellschaft zu verwirklichen, die hauptsächlich auf der Familie basiert und durch eine Rollenverteilung zwischen Frauen gekennzeichnet ist – denen die Mutterschaft und die Erziehung der Kinder anvertraut sind - und Männer, deren Hauptaufgabe der Kampf gegen den Dschihad ist. Eine Gesellschaft, in der jeder Muslim die Aufgabe anvertraut hat, den Geboten der letzten Offenbarung zu folgen, der von Mohammed: der endgültigen Offenbarung nach denen von Moses, Abraham, Isaak, Josef und Jesus. Und für die Gläubigen nicht nur die zu unterstützen Qutb bekräftigte die Wichtigkeit des Glaubens an Gott, vor allem aber die Bestätigung Seiner Autorität in allen Bereichen, und betonte erneut die Zentralität einer politischen Vision des Islam, deren Aktionsfeld, noch vor der spirituellen Sphäre, zwangsläufig der öffentliche Bereich ohne Geographie ist Grenzen.
Getreu seinen Geboten ist Qutbs Botschaft bis heute erhalten geblieben. Beeindruckend wegen des Terrors, der davon ausgeht, und wegen der Fähigkeit, enorme Massen ausgegrenzter Menschen in ihren Herkunftsländern und in Europa abzufangen, indem sie eine Sprache verwenden, die sowohl religiös als auch politisch ist. Eine Erzählung, die im Westen und in seiner Moderne die Grundursache für das Unbehagen und die Armutsbedingungen identifiziert, in denen sich Millionen von „Brüdern“ befinden, die nicht an den „Dividenden“ der Globalisierung beteiligt sind. Diesen Subjekten – denen in Europa, die jetzt der zweiten und dritten Generation angehören und in einer flüssigen, relativistischen Gesellschaft leben, die als fremd wahrgenommen wird – liefert er eine präzise Identitätsantwort, die fest im Islam verankert ist. Er schlägt ihnen vor, wer sie sein sollen, wie sie sein sollen, und indem er dies tut, „erlöst“ er ihre Existenz; Es spielt kaum eine Rolle, wenn es auf Kosten der individuellen Freiheiten geht und mit Argwohn betrachtet wird. Denn es ist die Gruppe, die über das Individuum siegt, das Transzendente über das Immanente. Niemand ist allein. Jeder ist Teil des Designs. Und wer ihn behindert, muss beseitigt werden.
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