Die aggressive Haltung der islamischen Gruppe ISIS basiert auf Hass nicht nur auf das dekadente westliche System, sondern vor allem auf den Einzelnen, der Teil davon ist. Der Kampf des Islamischen Staates ist die Lobrede auf den Krieg, die Würdigung des einzelnen Kämpfers, die Verherrlichung des „Kriegers“, der den Feind hasst, wie es Nietzsche vorstellte. Hass ist die Besonderheit eines Kriegers und um ihn in die Tat umzusetzen, braucht es einen Anwärter. Der Krieg gegen Letzteren ist nicht nur Selbstzweck, sondern lässt ihn geistig und materiell wachsen.
Der islamische Krieger liebt die Erde und die Menschheit nicht, die Zerstörung historischer Stätten und die Brutalität der Morde sind der Beweis dafür, aber er ist in Gewalt geschult und bereit, sein schreckliches ultimatives Schicksal zu akzeptieren: das Märtyrertum im Namen Allahs.
Der Krieger des Islamischen Staates versucht nicht, sich seinem Status zu widersetzen und akzeptiert Schicksal, Hass und die Eliminierung des Gegners. Der Westler hingegen ist ein Soldat und begreift als solcher den Feind als Gemeinschaft und nicht als Individuum. Das heißt, er erkennt den Anwärter in einer Armee, die aus Elementen in „Uniformen“ besteht.
Diese Einheitlichkeit der Feinde lässt keine individuelle Diskriminierung zu und wird daher in ihrer Gesamtheit und Nationalität berücksichtigt. Im Gegenteil, der Krieger ist ein Einzelkämpfer und hat daher einen einzigen Gegner und kultiviert seinen eigenen Hass auf diesen, indem er den Kampf in einer Beziehung zwischen zwei Subjekten ablehnt, eine Extremisierung des Konzepts von Carl von Clausewitz, der behauptete, das Grundlegende Die Struktur des Krieges ist ein Duell zwischen einander gegenüberstehenden Kämpfern. Der Krieger gibt sich nicht mit dem Frieden zufrieden, da er ihn in ein Ende der Feindseligkeiten umwandelt, sondern er will den Krieg und versteht ihn als die einzige Lösung für die Anwendung seines Hasses und die Verwirklichung seiner selbst, wodurch eine Dichotomie zwischen seinem Schicksal und dem des anderen entsteht Feind. Tatsächlich kommt es in der Geschichte der Menschheit immer wieder zu Religionskriegen oder vermeintlichen Kriegen.
In der Parallelität zwischen Nietzsches Krieger und dem islamischen findet die Behauptung, dass „der Krieg, der jede Sache heiligt, gut ist“, keine Rechtfertigung. Die Unterscheidung zwischen Soldaten, die einen gerechten und einen ungerechten Krieg führen, wird durch Gerechtigkeit und Gesetz bestimmt; Die angegriffene Person muss sich für Gerechtigkeit verteidigen und ihre Rechte wiedererlangen, darf aber gegenüber dem Angreifer nicht gegen dieselben Parameter verstoßen. Daher wird es notwendig sein, die Reaktion ausschließlich auf das Militär zu beschränken.
Michael Walzer präzisiert, dass der Soldat die Verantwortung hat, persönliche Risiken einzugehen, anstatt einen unschuldigen Zivilisten zu töten; Der Selbsterhaltungstrieb darf die Rechte von Nichtkriegführenden nicht außer Kraft setzen. Letztlich muss jede militärische Reaktion, um gerecht zu sein, die Entschädigung der Nichtkombattanten gewährleisten, ein Verhältnis zwischen der erlittenen Aggression und dem zugefügten Schlag gewährleisten und darf nicht zu Rache- oder Vergeltungsepisoden führen.
Norberto Bobbio befasste sich auch aus rechtswissenschaftlicher Sicht mit der Theorie des gerechten Krieges und betonte, dass in diesem Fall zwischen einem Erkenntnisprozess und einem Ausführungsprozess unterschieden werden müsse. Im zweiten Fall wird der Krieg als Strafe oder Sanktion verstanden, die dem Feind auferlegt werden soll, und die kriegerische Handlung wird in der Gewalt gepriesen, die sich daher in den Dienst des Rechts stellt. Militärische Einsätze stoßen im Erkenntnisprozess an ihre Grenzen, da sie nicht geeignet sind, Recht und Unrecht zu unterscheiden, denn Krieg ist für beide Seiten gerecht.
Roland Bainton erinnert an die Vorstellung eines gerechten Krieges, indem er Platon zitiert: Um als gerecht zu gelten, muss er den Anspruch auf Gerechtigkeit und die Wiederherstellung des Friedens zum Ziel haben. Wo jedoch die Anwendung der Gerechtigkeit gerecht ist, werden die Rechte der Besiegten nicht beeinträchtigt und der Frieden ist nicht negativ.
Mit einem Zitat von Thomas Hobbes ist das Konzept des Friedens negativ, da es durch die Abwesenheit von Gewalt vergessen werde und Kelsen zufolge das Gesetz selbst auf öffentliche Gewalt zurückgreife, um die Achtung der Gesetze zu gewährleisten. Dies bedeutet, dass der Rechtsstatus des Friedens auf die unrechtmäßige Anwendung von Gewalt beschränkt ist und diese gegebenenfalls rechtfertigt.
Diese Passagen gehören nicht den Anhängern des Islamischen Staates, die sich der Tötung von Zivilpersonen schuldig gemacht haben und daher nicht kriegsführend sind und Gewalt nicht zur öffentlichen Verteidigung eingesetzt haben. Der Muslim kommt nicht in Betracht, nur weil er mit Rücksichtslosigkeit Rache am Feind nimmt. Darüber hinaus verbirgt und rechtfertigt dieser vermeintliche Krieger sein Handeln mit Hass auf die Ungläubigen, aber in Wirklichkeit haben wir es nicht mit über sich selbst hinausgebildeten Männern der Religion zu tun, sondern mit Adepten, die ihren Mitmenschen gehorsam sind und deren Befehle eher das Denken als das Handeln beeinflussen .
Der Hass auf den IS-Krieger ist auch die Suche nach einer starken und vorherrschenden Identität, die sich formal von der westlichen unterscheidet und in Unsicherheit, Instabilität und Wollust verloren geht. In diesem Zusammenhang befindet sich die westliche Religion selbst in einer dekadenten Phase, denn die Unfähigkeit, konkrete Ziele zu setzen, mindert den Sinn des Lebens und der Verlust betrifft auch den Glauben. Staatliche Verbände, sei es finanzieller, politischer oder militärischer Art, sowie einzelne Einzelpersonen setzen sich eine präzise Identität zum Ziel, die ihnen eine vorherrschende Rolle ermöglicht, und um dies zu erreichen, führen sie manchmal zu Episoden der Gewalt, weshalb es notwendig ist, diese hervorzuheben übersetzt in einen typisch westlichen „Willen zur Macht“. Der Wille, sich zu behaupten und zu übertreffen, lässt Raum für die Angst, von den Konkurrenten bedroht zu werden, ein Umstand, der Angst und Schwäche hervorruft. Das Aufkommen dieser Gefühle macht Gewalt zu einer Verleugnung des Andersseins, zu einem Bedürfnis, das Eigene zu bekräftigen, zu einem Prozess, der kulturell-religiöse Konflikte fördert und die Verbreitung des Fundamentalismus erleichtert.
Identität bedarf, um erkennbar zu sein, eines Vergleichs und dieser ist nur mit einem anderen Verein oder mit einem anderen Individuum möglich, daher definiert unbestreitbar nur die Beziehung zwischen Menschen die Identität eines Individuums oder einer Gemeinschaft. In gewisser Weise könnte man dies als die Suche nach der Wahrheit verstehen, und im Falle religiöser Konflikte ist es notwendig, die Bereicherung abzuwägen, die der Glaube den Menschen bringt, ein Zustand, der über den Willen zur Macht hinausgeht.
Die Einführung von Waffensystemen, wirtschaftliche Eingriffe und die Entstehung des Weltmarktes haben das Ergebnis der Globalisierung erreicht, aber auch die Verbreitung organisierter Gruppen begünstigt, die sich diesem Viaticum widersetzen. Der Wille zur Macht ist nicht die Globalisierung, verstanden als Vorherrschaft technologisch fortgeschrittener Nationen über sich entwickelnde Nationen, sondern der uralte menschliche Wunsch zu leben, der sich in einem schwankenden Komplex von Beziehungen, Zusammenhängen und zufälligen Ereignissen verändert hat. Dies führt dazu, dass der Mensch den Wunsch verspürt, unnötige Güter zu besitzen, bis zu dem Punkt, dass er unter dem Mangel daran leidet, eine Komponente, die zur Erfüllung der Unterdrückung eines viel gelasseneren Innenlebens und zum Versuch führt, andere in individueller Affirmation zu missbrauchen.
In einer einzigartigen Parallaxe stimmen der islamische Krieger und der Wille zur Macht fast mit Gregoire Chamayous Definition überein: „Politik ist Krieg, Krieg ist Politik.“ Tatsächlich reicht es aus, das Wort Politik durch Globalisierung zu ersetzen, um den Hass auf den islamischen Krieger und die Notwendigkeit zu rechtfertigen, den westlichen Willen zur Macht zu dominieren.
Das Bewusstsein für diesen Zustand könnte der Beginn eines Viaticums sein, um die Parteien zu einer entspannteren Konfrontation zu führen.
Bibliographie:
Don Valerio Bortolini, „Interkulturalität und Religionen“. März 2007.
ON Capoguerra, „Von Krieg und Kriegern“. Die Philosophie des Einen, 2013.
Alex Barone, „Wir sind der Wille zur Macht“. Der dissidente Intellektuelle, Juni 2015.
Gregoire Chamayou, „Theorie der Drohne“. 2014
